Литературный журнал геосимволистов "Мой берег". Библиотека Символика

символика

Начертания некоторых тамг заимствованы от форм орудий труда и предметов обихода, другие сходны со знаками орхонского алфавита. Тамга на современном крымскотатарском знамени принадлежала хану Менгли Гераю I. Исследователи утверждают, что она символизирует уравновешенные чаши весов: "Сила в справедливости".

Символика цветов.

Желтый цвет - цвет золота (золото - символ духовной и физической чистоты). Голубой - цвет скорби. В сочетании эти два цвета дают зеленый - цвет посвящения и жизни, истины и бессмертия.

Алтын бешик (Золотая колыбель)

Алтын бешик - это Крым, колыбель коренного народа - крымских татар.

Золотая колыбель символизирует неискоренимость народа (хотя бы от него осталась горстка людей); возрождение; связь поколений и силу народных традиций; отношение к родине как к святыне и стремление сохранить ее для грядущих поколений; верность своему имени и идеалам чести, свободы, независимости.

Р. Куртиев отмечает следующее: "В рассказах информаторов зафиксировано более восьми названий гор, где якобы хранится Золотая колыбель: Бор-Кая (близ села Кишлав - Курское), Ак-Кая (близ г.Карасубазара), Каплы-Кая (близ с.Буюк-Озенбаш - Счастливое), Бинбаш-Коба - северный склон Чатырдага и др. …Жители каждого региона полуострова считали, что Золотая колыбель находится именно у них, в их священной горе.

В связи с материалами о Древе жизни, символах в орнаментах одежды и на предметах быта… с уверенностью можно утверждать, что легенда крымских татар о Золотой колыбели есть символ Древа жизни со всеми его атрибутами".

Полумесяц со звездой

Луна и Звезда стали символами ислама. Луна - часть Космоса, небесное тело, которое ближе всего к Земле. Человек всегда чувствует постоянную связь с Луной и сознает, что она воздействует на его здоровье, поступки, настроение. Даже могучий, необъятный океан подчиняется ей, она правит волнами, отливами, приливами. Постоянно изменяются ее форма и цвет - от полного шара до тонкого серпа; от белого, бледно-желтого цвета до оранжевого и даже красного. И все это разнообразие принадлежит одному целому - Луне.

В этом ключ к толкованию всего, что сопровождает человека в его земном существовании.

Человеку открыта лишь половина Знания - в Коране, Сунне, - об этом и говорит полумесяц. Обретет ли он вторую половину? Только в том случае, если душа его отринет лень, исполнится желания овладеть Знанием. И человек должен знать, что ему это дано - ведь на него изливается космический, божественный свет, ибо звезда, которую обнимает полумесяц, - это и есть человек. Пять ее лучей - пять частей тела и пять столпов веры: признание единобожия и пророческой миссии Мухаммеда, салят (молитва), пост, зекят (милостыня), хадж (паломничество), - без которых в исламе нет человека. Пять лучей - это и пять сакральных точек, через которые льется в человека энергия, приходит эзотерическое знание (калб - "сердце", рух - "дух", хафи - "откровение", сыр - "сокровенное могущество", ахфо - "сознание". Пять ее лучей - это и пять почитаемых в исламе древних пророков (калб - Адам, рух - Нух, сыр - Ибрахим, хафи - Иса, ахфо - Муса).

Вода

В узорном ткачестве крымских татар часто встречается S-образный элемент "сув" - знак воды.

Вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного Хаоса. Так, в мифе о сотворении мира птицей Хумай (ее образ восходит к культу богини Умай, которая считалась супругой Тенгри) достала Землю со дна океана - Хаоса.

Вода - это среда, агент и принцип всеобщего зачатия и порождения. Поэтому вода - символ женского начала и выступает как аналог материнского лона и чрева. Но одновременно это и символ мужского начала, ибо вода - плодотворящее мужское семя, заставляющее землю "рожать".

С мотивом воды как первоначала соотносится ее значение для ритуального акта омовения, возвращающего человека к исходной чистоте.

Таким образом, вода - это символ рождения, возрождения, плодородия.

В то же время вода как бездна Хаоса - символ сопротивления сковывающей волю власти. Наконец, являя собой начало всех вещей, вода знаменует и их финал, так как с ней связан мотив всемирного потопа.

Ель

Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.

Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия.

На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель … Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру.

Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.

У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".

Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.

"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".

Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете.

Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы.

Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.

Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться только с 1863 года, тогда к ним впервые пришел Ульгень, которого уже называли Санта Клаусом" (с.236-237).

Конь (лошадь)

В тюркской мифологии коню принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в образе жизни древних тюрок. Из всех животных предпочтение у них отдавалось коню. Его одухотворяли. Нет чище существа на Земле, чем конь, нет величественнее. В тюркском языке насчитывается сорок эпитетов, обозначающих только масть коня. Конь целиком вошел в плоть и кровь тюрок и отплатил им взаимностью - вывел в степь, открыл ее чарующие просторы. Собственно, вся жизнь степняка, по крайней мере с "гуннских" времен, проходила на коне или рядом с ним. Кипчак первым понял, что, оседлав коня, он лучше увидит мир. Поэтому "оседлать коня" есть первое священное желание тюрка (Мурад Аджи, с.181-182). В мифопоэтических представлениях тюрок конь иногда символизирует мерное движение Солнца или само Солнце, кобылица - источник жизни. В некоторых источниках указывается, что конь символизирует Тенгри. На коне передвигаются (по небу или из одной стихии или мира в другой) боги и герои. Образ коня (лошади) кодирует также соответствующий год в 12-летнем цикле. 10 животных (баран, ослица, чибис, кит, конь, вол, голубь, верблюд, собака, муравей) и соответственно их хозяев мусульмане связывают с небом. Конь связан с ним посредством своей принадлежности пророку Мухаммеду. Тюркское представление о женском божестве на коне сказалось в греческих преданиях об амазонках.

Волк

"Под голубыми знаменами с золотой головой волка жили и совершали великие походы древние тюрки" (А. Токтабай).

Верования, связанные с волком в мифологических текстах, легендах и дестанах, делятся на три части: он символизирует основателя рода, вождя и предводителя боевой дружины, спасителя. В этих повествованиях волк появляется в наиболее судьбоносные для тюрок исторические моменты. Согласно мифу, когда тюркский род находился на грани вымирания, волк стоял у истоков возрождения рода: враги истребили всех тюрок, кроме изуродованного ими десятилетнего мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой.

Скрываясь от врагов (убивших все-таки юношу), волчица бежит в горы. Там в пещере она рождает десятерых сыновей. Сыновья волчицы женятся на женщинах из племени горцев и основывают свои роды. Имя одного из сыновей - Ашины - стало названием его рода. Впоследствии число родов увеличилось и Ашина стал вождем племени. Оно стало называться тюрк. Во втором варианте мифа упомянуты другие потомки волчицы и среди них племя белого лебедя и племя кыргыз.

Существует также миф, который называет в качестве родоначальников племени волка и гуннскую царевну.

Волк являлся посланником Великого Тенгри, а также воителем и вождем, которые выводили тюрок на путь боевых побед в сражениях за свою свободу и родину.

Авторы древних китайских рукописей считали понятия "тюркский хан" и "волк" синонимами, видимо, опираясь на воззрения самих тюркских ханов. Китайцы действительно смотрели на тюрок как на волков. За тысячелетнюю тюрко-китайскую историю, даже после того, как они добились победы над тюрками, китайцы не смогли покорить их: волки не поддаются дрессировке. Волки дорожат свободой и этим выделяются среди всех других зверей. "Они отличаются по психологии от своих родичей - служилых собак и подлых шакалов. Их отличает ум, смелость, решительность, самоотверженность, преданность другу, лидерство среди зверей" (Р. Безертинов, с.69).

"Волк - единственный из зверей, кто осмеливается идти на более смелого. Недостаток силы он заменит отвагой, ловкостью, выносливостью. Если же он проиграл бой, он умирает молча, не издав ни звука. И умирает, поворачиваясь лицом к своему врагу. И каждый тюрок гордится, что его сравнивают с волком" (А. Харченко).

Зоологи считают, что жизнь в стае и вой - самые характерные особенности волка.

Стая представляет собой семейную группу, состоящую из разновозрастных животных, сообща использующих территорию. Волки весьма умело используют преимущества стаи, достигая в координации коллективных действий большого искусства.

В повседневной жизни стаи преобладают поведенческие механизмы, основанные на взаимной терпимости и стремлении к объединению. Волки моногамны, то есть один самец на протяжении многих лет, практически на всю жизнь, образует супружескую пару с одной и той же самкой. Вой связан с тем, что все члены стаи, хотя и широко перемещаются по территории, но одновременно начинают собираться в постоянно многочисленные группы. Одиночные звери, возвращаясь после длительного отсутствия на дневку (общие места дневного отдыха), пытаясь скорее найти ее и приближаясь к ней, обычно воют. С дневки, которая в большинстве случаев расположена от воющего животного на расстоянии сотен метров, отвечают все, кто на ней находится.

Этим пользуются охотники: даже не слишком умелая имитация воя вызывает ответный вой стаи, находящейся на дневке. Животные, отличающиеся высоким интеллектом и осторожностью, с легкостью выдают свое присутствие охотникам.

Таким образом, пренебрегая опасностью и рискуя собственной жизнью, волки отзываются на каждый одинокий зов о помощи (А. Никольский). Крымскотатарские имена, связанные с тотемом древних тюрок:

Къуртджелиль (Волк + великий, славный, именитый), Къуртджемиль (Волк + красивый), Къуртзаде (Волк + рожденная, потомок), Къуртмолла (Волк + священнослужитель, грамотный, образованный), Къуртмемет (Волк + славный, прославляемый), Къуртамет (Волк + восхваляемый), Къуртсеит (Волк + ответственный, руководитель), Къурттотай (Волк + благородная), Къуртумер (Волк + паломник; жизнь), Къуртваап (Волк + вседарящий), Къуртвели (Волк + друг; святой, близкий к Аллаху; всевидящий, небесный), Къуртнафе (Волк + полезный, выгодный), Къуртнеби (Волк+ пророк), Къуртосман (Волк + сила, твердь), Къуртсале (Волк + здоровье, невредимость; религиозный реформатор), Къуртайше (Волк + жизнь, жизненная, живущая), Къуртмелек (Волк + царица; ангел) и другие.

Змея

В разных странах змею воспринимают по-разному. Чаще всего встречается такая трактовка: змея - символ мудрости и здоровья. Это значение змеи было принято издревле во всех странах Азии и Африки, то есть там, где не только могли более внимательно наблюдать жизнь змей, но и умели приручать их, превращать не только в послушных, но и в полезных животных, в частности, добывали от них драгоценный и целебный яд.

Еще до Великого переселения народов на Алтае жило тюркское племя имак, что означало змей. Это племя стояло во главе союза нескольких племен, и образ змея тогда, видимо, и стал символом алтайских тюрок. Он красовался на их знаменах, он был элементом их узоров и украшений. Видимо, уже тогда Змей стал добрым героем их сказок.

Отсюда, от цивилизаций Древнего Востока, идет и античное представление о змее как о символе здоровья. Поэтому в древнегреческой мифологии покровитель врачебного искусства Эскулап изображался с посохом, вокруг которого обвилась змея, служившая эмблемой здоровья, живучести и бессмертия.

С введением христианства и особенно с распространением христианства среди народов Европы, либо враждебных, либо далеких от античной культуры, представления о змее как о символе мудрости и здоровья исчезли. В странах Запада и Севера Европы, где о змеях имели смутные понятия либо знали о них понаслышке, либо имели в виду лишь лесную гадюку и ассоциировали змею с распространяемой церковью легендой о дьяволе, стали считать змею символом ядовитости, зла и коварства.

В крымскотатарском фольклоре змея, как правило, - воплощение мудрости, справедливости. Нередко прослеживается и такая мысль: "Прежде чем обругать кого-то змеей, присмотрись внимательней к себе: возможно, в твоем собственном сердце больше зла и коварства, чем в змеином".

Баран

Баран - один из древнейших символических знаков (овен - первый знак Зодиака) и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана), значение которых в силу исторических причин весьма существенно различается у разных народов, а также зависит от конкретного вида изображаемого (вся фигура животного, его руно, голова или одни рога).

В современном бытовом русскоязычном понимании слово "баран" часто служит синонимом тупости или тупого упрямства, и люди бывают столь убеждены при этом, что такая трактовка чуть ли не международно принята, что порой попадают впросак, применив этот синоним где-нибудь в другой стране.

В странах Западной и Южной Европы, начиная с античных времен, изображение золотого руна, то есть шкуры барана с головой, стало символом наивысшей ценности. "Золотое руно" (высший орден в Австрии и Испании, просуществовавший в этих странах с 1429 г. соответственно до 1918 г. и 1931 г.) - символ высшего геройства. Этим орденом награждались только коронованные особы и лица, принадлежавшие к древним дворянским родам.

В странах, где остается сильным влияние католической церкви (в Португалии, Ирландии, Испании, Италии, Австрии, Польше и во всех странах Латинской Америки), изображение молодого барана (агнца) воспринимается как символ невинности, непорочности, кротости и доброты, ибо рассматривается как одно из олицетворений Христа.

В тюркской культуре изображение бараньих рогов (так называемый "малый рог") в орнаменте - почетный символ настойчивости, упорства в достижении цели. Считается также, что изображение рогов оберегает людей от сглаза.

Баран (овен) - древнейший культовый символ - воплощение добра (как жертвенное животное), а также знак богатства (достатка), иногда и символ рассвета, потому что когда Земля вступает в созвездие Овна 21 марта, то у жителей Северного полушария начинается весна и этот день является днем весеннего равноденствия.

Сармашик

Орнамент "Сармашик" (непрерывный растительный узор) в произведениях декоративно-прикладного искусства крымских татар, настойчиво передаваемый из поколения в поколение, - графическая запись движения, которое впоследствии будет названо учеными турбулентным: "За машущим крылом птицы или любого тела, обтекаемого средой, образуется вихревая дорожка с обратным расположением вихрей. Направление движения этих вихрей таково, что они сообщают телу добавочную скорость в сторону, противоположную движению".

Аналогичный орнамент сохранился в произведениях древнего Китая, американских индейцев, народов Сибири, Ирана. Он символизирует непрерывность жизни на Земле, включающую в себя хаотическое перемещение, затухание, гибель и рождение.

Звезда

Звезда - один из древнейших символов человечества. В узорах крымскотатарских мастеров встречаются звезды различных конфигураций: трехлучевая звезда, четырехконечная, шестиконечная, восьмиконечная и др. Звезда - символ вечности; высоких стремлений, идеалов (которые вечны, непреходящи).

Восьмигранник

Элемент декоративно-прикладного искусства, представляющий два переплетенных квадрата. Мир был создан по слову Всевышнего, один произнесенный им звук создал восемь первоэлементов. Восьмигранник олицетворяет также четыре мужских и четыре женских божества. Восьмичастный характер суфийского учения тоже символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово "хоу", произносимое ими во время священного танца.

Глаз

Орнаменты крымскотатарских мастеров представляют собой стилизованные мотивы растительного и животного мира. В них части встречаются элементы, в название которых входит слово "глаз": пота козь - глаз верблюжонка, огюз козь - глаз быка и др.

Изображение глаза символизирует родник, источник.

"Крымские татары проявляли исключительную бережность к той исключительной ценности, какую представляет собой для Крыма вода" (С. Червонная). Максимилиан Волошин отмечал: "Татары ищут ключей, как золота, и дорожат ими, как золотом. Они выстораживают всякое мокрое местечко в стенке скалы и разрабатывают его мало-помалу в ключ".

Слово чешме, обозначающее в крымскотатарском языке источник, питьевой фонтан, имеет персидское происхождение. Корень чашм означает глаз. Таджикское слова чашма означает родник. В крымскотатарском языке существует выражение козь ачмакъ - открывать глаз. Так обозначается действие по очищению поверхности родника от мусора. В Турции до XVII в. наряду со словом чешме использовалось арабское слово айн, которое также обозначает глаз. Таким образом, налицо тюркская, арабская и иранская традиции сравнивать места, откуда вытекает вода, с глазом. Здесь уместны две образные параллели - глаз, из которого капают слезы, и родник как прозрачное око земли.

В селе Коккоз (голубой глаз) под входом-беседкой в Юсуповский летний дворец устроен питьевой фонтан, где из зрачка майоликового бирюзового глаза вытекает вода. Здесь объединяются в художественном образе название села и параллель глаз - источник. (М. Чурлу, с.32).

Корабль (лодка)

Со времен языческой древности у всех народов приморских стран изображение корабля символизировало благополучное достижение цели. Как отголосок этих представлений мы до сих пор, даже будучи сугубо сухопутными людьми, говорим "Счастливого плавания!" всем, кто отправляется в сколь-нибудь дальний путь или кому предстоит путь жизненный, перед кем открывается новая, перспективная карьера.

Арзы къыз (Русалочка)

Скульптурная композиция "Русалочка" по мотивам легенды "Арзы къыз" была выполнена известным парижским скульптором Аронсоном и установлена в Мисхоре по заказу князей Юсуповых.

Рожденная воображением народа, Арзы къыз воплотила в себе дух, менталитет этого народа. Она, презрев богатую жизнь в чужом дворце и поборов смерь, вернулась к родным берегам. Пусть выглядела она уже иначе, душа ее осталась по прежнему чистой, а любовь к родине стала еще сильней.

Говорят, что в мае 1944 года Арзы къыз была единственной крымской татаркой, оставшейся в Крыму. Долгие годы она пристально вглядывалась в берег, надеясь услышать родную речь. А ее немой призыв вернуться на родину, преодолевая рокот волн, шум деревьев, расстояния и время, острой болью отдавался в сердце каждого крымского татарина. И народ вернулся.

Русалочка-Арзы къыз - символ беззаветной любви и верности родной земле, Родине, символ основной черты народа: как бы хорошо ни жилось в других странах, крымский татарин рано или поздно возвращается домой, на родину.

Аминь

Закончив молитву, мусульманин, как и христианин, произносит: "Аминь". Традиционное окончание молитв и проповедей. А что означает слово "аминь"? Как уверяет энциклопедия, это греческое слово, означающее "да будет верно", "воистину". Но так ли это?

Если согласиться, что слово "аминь" и вправду греческое, то не вполне понятно, почему все другие народы приняли это слово. Даже те, которые начали читать молитвы Христу раньше греков. Например, армяне или албанцы. А якобы греческая фраза "да будет верно" вызывает недоумение - разве может быть молитва неверной? Вариант со словом "воистину" еще более нелепый, он вообще не поддается логике - о молитве или проповеди нельзя говорить "воистину", это звучит кощунственно, как указание Богу.

В тюркских языках слово "аминь" означает "нахожусь в безопасности", "подзащитен". Оно в этом звучании, безусловно, естественнее. В этом смысл молитвы - просить у Бога спасения. Прочитавший молитву именно находится в безопасности, он подзащитен.

Таким образом, "аминь" - это словесный символ, означающий, что ангел распростер над произнесшим это слово свои крылья, взял его под свою защиту (С.220).

Литература:

Крымскотатарская символика. / Составитель Р.Т. Султанбеков. - Симферополь, 2002. - 48 с.

http://www.ccssu.crimea.ua/crimea/etno/ethnos/crim_tat/index.htm#m1