Взаимодействие культур: диалог культур |
Страница 3 из 13 Хотя диалог, как форма межчеловеческого общения существует с очень дальних времен, но по-настоящему проблемами диалогических отношений занялись немецкие философы И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг около 200 лет назад, когда они занимались проблемами субъекта и его познающих возможностей, субъективных и межсубъективных отношений. Далее, развивая идеи Фихте об инаковости и взаимообусловленности “я” и “другого” Л. Фейербах дает начало исследованию диалога начала XX века. И. Гердер считал взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия. Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако, по его мнению, и что верно, изменения не должны затрагивать “ядра” культуры. Современные культуры сформированы в результате многочисленного и длительного культурного взаимодействия. В историческом плане обращение к диалогу всегда является свидетельством смены научной парадигмы. Возникновение диалога в античности было показателем того, что мифическое сознание сметалось философско-дискурсивным, критическим сознанием. Диалоги эпохи Возрождения показывают, что формируется новая парадигма, новый тип сознания. Современная культура тоже начинает переходить к новому типу бытия человека в культуре. В XX веке культура смещается в эпицентр человеческого бытия, что происходит во всех сферах жизни. Диалог культур - это общение многих уникально-всеобщих личностей, доминантой которого является не познание, но взаимопонимание.“В глубинной идее диалога культур формируется новая культура общения. Мышление и бытие другого человека не только углублено в каждом из нас, оно - это иное мышление, иное сознание, внутренне насущное для нашего бытия” (2, c.80). В современном мире диалог культур более усложнился в силу комплекса обстоятельств. С взаимодействием культур разных народов связаны и современные проявления фундаментальных проблем. Особенность решения этих проблем состоит в рамках систематического диалога культур, а не одной, пусть даже преуспевшей культуры. “Решение этих проблем предполагает такую глобализацию взаимодействия культур в пространстве и во времени, при которой реальностью становится самореализация всех и каждой культуры через взаимодействие всех с каждой и каждой со всеми другими. На этом пути проблематизируется сам механизм взаимодействия культур.” И далее А.Гордиенко справедливо полагает: “Вследствие того, что глобализация межкультурных взаимодействий полагает такую полноту смыслового мира вовлеченных в нее индивидов, которая возникает лишь в точке пересечения всех культурных образов, индивид выходит за индивидуальные, частные пределы в культурный космос, в принципиальное бесконечное общение и, следовательно, в бесконечное переосмысление того, что такое он сам. Этот процесс образует ту “прямую” перспективу человеческой истории” (3, c.76, 78). Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога - это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется. Апостол Павел говорил: “Надлежит быть разномыслиям, дабы обнаружились из вас искуснейшие” (1 Кор.11:19). Cухая формальная логика, линейная рассудочность иногда чужда и враждебна духовному умозрению. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного или ложного вывода. В этой связи у средневековых монахов была пословица: “дьявол - логик”. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания - с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. Диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения. В идеальном диалоге все собеседники прислушиваются к гласу свыше, к голосу совести, к правде целого. Если правда целого не складывается, то это говорит о диалоге глухих, то есть это псевдодиалог или его отсутствие. Cложность и многомерность диалога дает неисчерпаемые возможности для его исследования. В начале XX века этой проблемой занимались М. Бубер, Ф.Гогартен, Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Г. Коэн, Ф. Эбнер и другие. Классиком теории диалога считается Мартин Бубер. Его труд о диалоге “Я и ты” вышел на русском языке только в 1993 году. Центральная идея философии М. Бубера - бытиё как диалог между Богом и человеком, человеком и миром. Диалог созидателен и спасителен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви. Именно в этом диалоге выявляется жизненность и самого Бога. Исходным пунктом концепции М. Бубера служит диалогический принцип. Человек обретает собственную сущность только вбирая в себя всечеловеческое, соотнося себя с другими людьми. Проблемами диалога занимались в социолингвистике (Л. Щерба, Л. Якубинский), литературной и философской герменевтике (Х. Гадамер), феноменологии (Х. Гуссерль, М. Мамардашвили), фундаментальной онтологии (М. Хайдеггер), литературоведении и семиотике (А. Аверинцев, М. Бахтин, М. Лакшин, Ю. Лотман), в основах коммуникации (А. Моль, В. Борев) и т.д. Взаимодействие культур исследовали К.Леви-Стросс, Г. Хершковец, С. Артановский, С. Арутюнов, Б. Ерасов, Л. Ионин, Н. Иконникова и другие. Межкультурное общение складывается по мере предметных пересечений, выстраиваемых деятельностью языка. Согласно Х. Гадамеру, диалог является своеобразной аппликацией своего и чужого. |
|||||||||||||||
| « Пред. | След. » |
|---|
|
|