Музыкальная символика как средство... |
Страница 5 из 5 Первоначально символ воплощался в мифах - древнейших формах мышления, воплощающих мироотношение человека. Как целостная структура, миф отражает бессознательные психические образы, имеет метафорический характер и выходит за рамки настоящего в своем ^ развертывании, представляя синхронический и диахронический срезы [61. С. 13]. Эти качества тесно связывают миф с символом, вследствие чего их роли в культуре наиболее близки. Исследователи полагают, что миф по/, природе символичен, поскольку «мыслит общую идею в виде живого существа, а живое существо всегда бесконечно по своим возможностям» [95. С. 174]. Таким образом, уже в мифологическом сознании символ I выполнял ценностно-аккумулирующую роль. В XX веке к роли символа в культуре неоднократно обращались представители гуманитарного знания, что привело к возникновению некоторых символических концепций культуры. Немецкий философ Э. Кассирер, впервые обратившийся к символу как смыслообразующему культурному феномену, в работе «Философия символических форм» трактует его как предельно широкое понятие % человеческой культуры. Объявленный «символическим животным», человек творит и созидает особый мир символических форм, ведущими из которых являются язык, миф, религия, наука и искусство. Символические формы образуют культурный космос, с помощью которого человек упорядочивает окружающий его хаос и строит «идеальный мир». Э. Кассирер выделяет символ как категорию, в которой преодолевается «эфемерность человеческого существования» и осуществляется «процесс ^ прогрессивного самоосвобождения» [176. С. 63]. По мнению французского философа и этнолога К. Леви-Стросса, социокультурный мир есть мир символический, а культура в целом должна рассматриваться как «ансамбль символических систем», складывающийся из организованных между собой ячеек (язык, брачные правила, искусство, наука, религия и пр.), в каждой из которых осуществляется взаимодействие социального и индивидуального. Необходимым условием для развития культуры становится символическое мышление, наделяющее 15 каждую вещь «сверхозначающим» смыслом и дающее толчок духовному творчеству [87. С. 143]. Одна из важнейших символических концепций культуры принадлежит литературоведу и культурологу Ю.М. Лотману. Он трактует символ как память культуры, выделяя в нем способность «сохранять в свернутом виде исключительно обширные и значительные тексты» [97. С. 241]. Выступая механизмом памяти, символы переносят какие-либо образования и тексты из одного пласта культуры в другой: «...символ никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры, он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя в прошлое и уходя в будущее» [97. С. 241]. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического окружения, контекста, поэтому символы играют роль механизмов единства, не давая распасться различным пластам культуры. Единство основного набора символов и продолжительность их культурной жизни во многом определяют национальные и другие границы культур. Символы, использующиеся в культурных текстах, составляют основу человеческой психики и творчества, попадая в память творца из глубин памяти культуры и оживая в новом тексте. Таким образом, символ является и итогом, и отправной точкой творчества. Ю.М. Лотман отмечает, что смысл символа в культуре - накопление и организация опыта, который развертывается в «некоторое сюжетное множество», комбинируемое автором с другими сюжетными построениями [97. С. 22]. Многофункциональность символа в культуре обеспечена, прежде всего, его глубинной психологической укорененностью, человеческой потребностью в символическом выражении накопленного опыта, связанного не с замещением, а отражением реальности. Это во многом объясняет становление символа в качестве изначальной и всеобщей формы познания, сложившейся естественно-историческим путем для образного представления человеком абстрактных идей, предметов, свойств и отношений. Благодаря символизации происходит процесс преобразования 16 материального в идеальное и обратное превращение абстрактных образов чувств и ощущений в чувственно-воспринимаемую материально-предметную форму. Соединяя в себе временное и вневременное, символ выражает мироотношение и картину мира человека и эпохи. Так, символика средневековья пронизана идеей божественности, поэтому христианский символизм становится важнейшим способом постижения действительности - в нем видится путь к тайнам мира, средоточию всего сущего. Однако обычно смысловой потенциал символа шире, чем представление одной эпохи или культурной сферы. Природа символа в культуре двойственна: с одной стороны, как вневременное явление он инвариантен, в этом и состоит его повторяемость, с другой, — инвариантная сущность символа взаимодействует с различными культурными контекстами и реализуется в бесконечных вариантах. Эта особенность предполагает образование смыслового поля (Л.С. Выготский), позволяющего символу обновлять контексты и сущность. При этом самые элементарные символы обладают большей культурно-смысловой емкостью, чем сложные. Условность как один из важнейших параметров символа особенно отчетливо проявляется в различных культурных пространствах, исторически непосредственно не соприкасающихся между собой. Именно «простые» символы образуют «символическое ядро культуры», а насыщаемость ими позволяет судить о символизирующей или десимволизирующей ориентации культуры (Ю.М. Лотман, Н.Н. Рубцов). На рубеже XX-XXI веков, в эпоху информационных технологий и постиндустриального общества, символ играет особую роль. Вместе с развитием и информационной «загруженностью» цивилизации наблюдается дефицит и потребность в восполнении ценностных основ бытия. |
|||||||
| « Пред. | След. » |
|---|
|
|