Символ креста в истории культуры |
Страница 4 из 4 Смысл символа, согласно греческому определению, - быть разделением единого и единением двойственности. В современной философии и культурологии понятие символа рассматривается с точки зрения различных подходов. Родоначальник семиотики американский философ Ч.С. Пирс подразделял все знаки на индексные, иконические и символические. В символическом знаке означающее и означаемое соотнесены «безотносительно к какой бы то ни было связи». Смежность между двумя составляющими компонентами символа можно назвать, согласно Пирсу, «приписанным свойством». Ф. де Соссюр противопоставил символ и знак: в символе присутствует иконический элемент (напр. весы - символ справедливости, так как иконически, то есть изобразительно, содержат идею равновесия). Символ - знак, значение которого - другой знак. Другое определение символа: символ - знаковое выражение высшей и абсолютно незнаковой сущности. Психоанализ рассматривает символ не как атрибут сознательной деятельности человека, а как возможность опосредованного проявления бессознательного содержания, как в индивидуальной психике, так и в культуре. К.Г. Юнг объявлял все наличие человеческой символики как выражение фигур коллективного бессознательного (архетипов). По Юнгу, символическим является слово или образ, значение которого выходит за рамки прямого значения и не поддается точному определению или объяснению. Когда разум пытается объяснить символ, он неизбежно приходит к идеям, лежащим за пределами логики. Для ученого ума, писал Юнг, нет ничего хуже символических идей, потому что как их не формулируй, все равно это будет неудовлетворительно с 12 точки зрения логического мышления- Так и символ креста не может во все времена иметь одно и то же значение, ведь если бы это было так, он лишился бы своей таинственности, одухотворенности и стал бы обычным словом. Э. Сепир различает два типа символики. Первый из них он называет референциальной символикой, она используется в качестве экономного средства обозначения. Второй тип символизма назван им конденсационным (заместительным) символизмом, ибо это - сжатая форма заместительного поведения для прямого выражения чего-либо, которая позволяет полностью снять эмоциональное напряжение в сознательной или бессознательной форме. Понятие символа играет большую роль в русской религиозной философии, где символ рассматривается как феномен, объединяющий две реальности видимую и невидимую, тленную и вечную. По П.А. Флоренскому, «неслиянно и нераздельно» - идеальная формула для любого символа. Символикой насыщена не только сфера религии и политики, но фактически все социально-культурное пространство, равно как и поведение отдельного индивида. Известный исследователь традиционных культур Р. Генон считает, что «символика представляется нам особо отвечающей потребностям человеческой природы, которая не является чисто интеллектуальной, но которая для того, чтобы взойти к высшим сферам нуждается в чувственно ощутимой опоре». Для исследования таких символов как крест важным является подход Э. Кассирера, который разработал теорию о символической деятельности человека. Создатель оригинальной философии культуры и культурной антропологии, Кассирер положил в основу своей философии учение о символическом понятии и символе. Кассирер подверг критике традицию отождествления классическим идеализмом духа с мышлением. Исходя из этой традиции, из всех форм духа только форме логического познания и понятия присуща подлинная автономия. Кассирер утверждает целостность духа во многих формах его проявления: религии, науке, мифе, искусстве. Кассирер пишет: «Разум - очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и разнообразии. Но все эти формы суть символические формы»1. Целью философии Кассирера было создание общей методологии для гуманитарных наук. По мнению Кассирера, посредством символа происходит всякое оформление духа в его отдельных проявлениях: «Благодаря своей природе как духовной энергии по означиванию, по наделению смыслом чувственных представлений, символ обладает универсальной значимостью, а как особый вид означивания он способен к изменению своих значений»2. Кассирер пишет: «символ не только универсален, но и чрезвычайно изменчив»3. Вследствие сочетания в себе этих двух принципов - универсальности и изменчивости символ становится основным понятием в философии культуры Кассирера. Функция символизации представлена во всех формах духа - в выражениях языка, в конструкциях мифического мышления, в аллегориях религии, в образах искусства. Кассирер исходит из убеждения, что все чувственные данные являются, прежде всего, символами. Жизнь - место встречи материальной и духовной сфер. Символические формы, будучи одновременно различными видами объективации человеческого духа, есть не застывшие образования, а представляют собой процесс. Дух, под которым подразумевается целостность сознания, по Кассиреру, -источник, носитель и созидатель бытия. Культура, по Кассиреру, начинающаяся с элементарных актов восприятия, состоит в том, чтобы наделять значениями природный мир, превращать предметы в значения. Кассирер пишет: «Без символики жизнь человека должна быть уподоблена жизни узника Платоновой пещеры. Жизнь человека должна тогда ограничиться биологическими потребностями и практическими интересами; он не сможет получить доступ к «идеальному миру», который открывается с разных сторон религией, искусством, философией, наукой»1. Обретая свое бытие за счет объективирующей деятельности человеческого духа, мир сущего предстает в виде феноменов культуры. Тогда получается то, что, мы называем «мир» является результатом деятельности духа, направленной на понимание, а дух проявляет себя в образах культуры, следовательно, культура отражает феноменологию человеческого духа. Кассирер пишет: «Человек отныне живет не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия - части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, запутанная ткань человеческого опыта»2. Человек предстоит реальности не непосредственно, а при помощи посредника, которым является символическая деятельность. Под познанием Кассирер понимает любую духовную деятельность, за счет которой мы создаем себе «мир» в его различных образах. Познание - это не просто отражение действительности, а символическая деятельность. В философии Кассирера в творческой деятельности сознания утверждается истинная субстанциальность духа. Понятие деятельности приобретает у Кассирера метафизическое значение: деятельность является условием любой онтологии. Говоря о духе, Кассирер имеет в виду деятельность человеческого сознания, начало и основа которого - символические функции. «Самая главная характеристика человека, - пишет Кассирер, - его отличительный признак - это не метафизическая или физическая природа, а его деятельность»1. Вместо того, чтобы исходить из жесткого противоречия закрытого в себе «я» и такого же самодостаточного мира, который противостоит этому «я», Кассирер исследует предпосылки, на которых это разделение основывается и устанавливает условия, которые должны быть выполнены, чтобы оно возникло. Обнаруживается, что эти условия не одинаковы, что есть различные измерения постижения, понимания, мышления феноменов и что, в соответствии с этими различиями, отношения между «я» и миром выражаются в различных образах. Противоречие, которое ведет к противопоставлению «я» и мира, осуществляется в мифе, искусстве, теоретическом познании в специфической для них форме. В качестве метода исследования Кассирер выбирает феноменологию, за единицу исследования принимает отдельную символическую форму, производную от определенной функции духа и объективирующую соответствующий ей пласт реальности. Под символическим Кассирер понимает саму деятельность сознания, как функцию символического оформления действительности, а также как совокупность парадигматических реальностей культуры, в которых человеку, за счет интерпретирующего понимания, тем или иным способом открывается мир. Такими реальностями культуры являются символические формы. Определить и обеспечить единство духовной области за счет ее предмета невозможно, это возможно только с точки зрения функции, которая лежит в ее основе. Кассирер пишет: «Именно эту основную функцию речи, мифа, искусства, религии мы и должны искать за их бесчисленными формами и выражениями; именно такой анализ в конечном счете должен обнаружить их общий источник»1. Поэтому, структурное рассмотрение действительности, по Кассиреру, д должно иметь приоритет по отношению к историческим методам исследования. Кассирер пишет что «структурный взгляд на культуру должен предшествовать чисто исторической точке зрения»2. И далее: «При изучении языка, искусства, мифа проблема значения имеет преимущество перед проблемой исторического развития»3. За различными видами деятельности, из которых состоит человеческая культура, философия должна видеть единство творческого процесса. Философия символических форм Кассирера - это своеобразная «философская антропология», потому что, ставя человека в центр метафизической проблематики, она не только решает задачу преодоления обособленности частных гуманитарных наук, но также создает единую теорию о нем. Началом, выражающим сущность человека, является, с точки зрения Кассирера, его способность к образованию символических понятий. |
||||||
| « Пред. | След. » |
|---|
|
|