Литературный журнал геосимволистов "Мой берег". Библиотека "Символика"

крест

[78]

архиепископа Солунского (XIV в.) «Изъяснение божественной литургии» [11] и Паисия, Патриарха Константинопольского (XVII в.) «Краткое изложение Божественной литургии» [12].

Эти произведения написаны в разное время, и символика православного храма и богослужения, представленная в них, имеет некоторые различия. Однако, для изучения семантики литургической ангелологии необходимо синтезировать все имеющиеся сведения о мистическом присутствии ангелов в храмовом пространстве в связи с богослужениями различных исторических периодов. При анализе этих данных, собранных воедино, появляется возможность обрести целостное представление о роли ангелов в православном храме и христианском мироздании.

Символический образ христианского мироздания воплощен в строении здания церкви, в мистическом пространстве которой значительное место занимают ангелы. Согласно христианскому учению понятие «храм» связано с несколькими мистическими образами и парадигмами. В произведениях авторов экзегетической литургики православная церковь являет собой «образ Бога» и «Началообраза» [13]. Она «есть образ и подобие мира в целом его составе, состоящего из существ видимых и невидимых» [14]. Храм «есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог» [15], и ее пространство вмещает в себя «божественный дом» [16].

Разъясняя символическую структуру православной церкви, христианские писатели предоставляют разные варианты ее интерпретации. Многие из толкователей богослужения (Софоний Иерусалимский, Максим Исповедник, Симеон Солунский) видят ее двухчастной, состоящей из наоса — видимого «дольнего» мира, и алтаря — невидимой духовной сферы бытия [17]. Вместе с тем здание храма имеет троичную структуру, которая знаменует Св. Троицу

[79]

и трехчастное строение небесной и земной Иерархии [18]. В учении Симеона Солунского здание церкви делится на преддверье храма — его земную часть, сам храм, символизирующий «небо» и алтарь, который «превыше небес» и является «пренебесной» сферой [19].

В мистическом пространстве храма алтарь представляет собой главное место пребывания ангелов, которое христианские писатели именуют образом «пренебесных горних (обителей)» [20] и образом «первого неба» [21] находящемся «превыше небес» [22]. Внутреннее пространство алтаря делится на несколько символических частей и включает разные священные предметы. Соответственно небесной сфере форма алтаря имеет очертания полукружия. Алтарный свод символизирует в трактовке Софония Иерусалимского образ «первого неба», а свод над остальной частью церкви представлен как «видимое небо», на котором горящие кадила воспринимаются как звезды [23]. Конха символизирует Вифлеемскую пещеру [24], над которой по сведениям Евангелия во время рождества Иисуса Христа пели ангелы (Лк.: 2,14).

При рассмотрении богослужебной «топографии» храма с точки зрения ангелологии, согласно экзегетической литургике, главнейшей святыней алтаря является жертвенник или святая трапеза, которая в этих произведениях называется так же и престолом. В христианском учении, как пишут Софоний Иерусалимский и Симеон Солунский, жертвенник символически «соответствует» «пренебесному и мысленному жертвеннику» [25], так как «указует на Владыку Неба, почему престол и называется святым святых, седалищем, местом и упокоением Божиим, очистилищем, местом великого жертвоприношения, гробом Христовым и селением славы Его» [26]. Здесь Бог пребывает в окружении ангелов, душ святых и земных священнослужителей, которые как и небесные силы служат Всевышнему. В этом служении воплощается

[80]

онто-теологическая идея о сохранении целостности евангельского учения, с помощь которого Иисус Христос собрал со всех концов вселенной единую христианскую Церковь и соединил ее с ангелами.

Образы ангелов символически запечатлены в ступенях престола и сопрестолья, в которых, по мнению Симеона Солунского, воплощена идея восхождения чинов небесной Иерархии. По описанию этого автора рядом с престолом находилась завеса, которая обозначала небесную скинию, где пребывают сонмы ангелов и святые.

Пространство алтаря и наоса в византийских православных храмах ранее отделялось не иконостасом, а космитом, представляющим собой сооружение с фризом и карнизом, на котором помещались деисусные иконы Спасителя, Богоматери, Иоанна Крестителя, ангелов и апостолов. Изображения этих святых, как пишет Максим Исповедник, предназначены раскрывать образы тех, кто «обитает» в Святилище, в мире горнем, где находятся «вышние силы» [27]. В космите, расположенном на границе двух мистических зон храма, по мнению Симеона Солунского, воплощена христианская догма о «союзе любви» и единении «во Христе святых, сущих на земле, с горним».

Кроме алтаря в пространстве христианского православного храма с образами ангелов связан амвон — возвышение для чтения Евангелия, Апостола, Псалтыри и произнесения проповедей. В рамках экзегетики амвон представляет собою камень, на котором, согласно Евангелию, около гробницы Иисуса Христа сидел ангел и возвещал женам-мироносицам о воскресении Спасителя (Мф.: 28,2-7; Мк.: 16,5-6; Лк.: 24,4-6). Ступени амвона в толковании Софония Иерусалимского знаменуют лестницу Иакова, по которой восходят и нисходят ангелы (Быт.: 28,11-12). Особо в связи с присутствием ангелов в православном богослужении отмечены места для оглашенных — тех, кто еще только готовится стать христианином. По мнению Софония Иерусалимского это место около дверей церкви напоминает об ангелах, «которые не сходят на землю, но с небес приникают к совершаемым на земле священнодействиям».

Согласно семантике литургии основное проявление ангельских сил происходит во время священнодействий, так как именно в них заключено главное предназначение храма. По словам Симеона Солунского, храм, «хотя и из вещества слагается, но имеет в себе премирную благодать: потому что освящается таинственными молитвами от архиерея, помазуется божественным миром, после чего весь становится жилищем Божиим» [28]. В экзегетических произведениях христианских писателей (Марка Евгеника, Симеона Солунского) сообщается, что к совершаемым в храме таинствам, особенно к таинству евхаристии, всегда желают «примкнуть» ангелы, которые во множестве

[81]

присутствуют на богослужении. Во время литургии, по мнению Максима Исповедника, они в присутствуют храме и «всякий раз записывают входящих, возвещают (о них) Богу и молятся за них [29]. В соответствии с православными догмами церковь едина как для земных, так и для небесных творений Бога, и именно в ней происходит общение с Ним и людей и ангелов. Различие состоит только в том, что на уровне небесных сил все совершается без «завес» и символов, как повествует Симеон Солунский, а на земле через символические образы и предметы. Особое внимание к этому феномену уделено в произведении Псевдо-Дионисия Ареопагита, который подробно разъясняет причины его существования. В сочинении «О церковной Иерархии» он пишет, что «высшие нас сущности … бестелесны, и священноначалие у них мысленное и премирное. А наше священноначалие мы видим преисполненным, подобно нам самим, разнообразия чувственных символов, при помощи которых мы, в свойственной нам мере, священноначальственно возводимся к единому обожению, к Богу и божественной добродетели» [30]. Ангелы, поэтому, воспринимают мысль так, «как она слагается», а человек способен достигать трансцендентных интуиций только через чувственные образы, что связано с дуализмом человеческой природы. В силу того, что небесные силы наиболее приближены к Богу, и им Он открывается «яснее и мысленнее», задачей ангелов является просвещать людей и помогать им в осуществлении церковных священнодействий.

Таким образом, согласно экзегетико-литургическим произведениям восточно-христианских писателей ангелы имеют огромное значение в символико-мистическом пространстве православного храма и играют существенную роль в свершении богослужения. Из исследования церковно-богослужебной семантики храма следует сделать вывод, что литургическая ангелология составляет важнейшую часть как учения об ангелах, так и православной онтологии в целом.

Источник: Семёнова С.О. Ангелологическая символика православного храма в восточно-христианском богословии. В кн.: Христианская культура на пороге третьего тысячелетия. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. Серия “Symposium”, вып. 5. СПб, 2000. С. 76-81. Все права сохранены.

Размещение электронной версии в открытом доступе произведено: http://anthropology.ru. Все права сохранены.